Kasus implisit Fiqh Ekonomi Isam

Monopoli alamiah tidak diartikulasikan oleh para ahli hukum Islam, oleh karena itu, mereka tidak memperlakukan secara eksplisit keunggulan biaya. Hal ini jelas, namun mengambil keuntungan dari segi biaya untuk mengoptimalkan produksi dan memudahkan pasokan komoditas adalah tujuan syariah. Bin Ashur (1956:188) mencatat bahwa; "Memudahkan produksi dan distribusi komoditas adalah tujuan yang paling penting pertukaran dalam Syariah . “Oleh karena itu, skala dan lingkup ekonomi yang diinginkan diatur secara jelas dalam hukum Islam.

Quasi-monopoli tidak dipahami oleh para ahli hukum Islam. Mereka, bagaimanapun, menganalisa suatu pasar kompetitif di mana beberapa penjual yang berkuasa dapat melemahkan harga pasar dan menjual kurang daripada 'harga ekuivalennya'. Motif di balik tindakan “mulia” ini dapat saja baik, tetapi unsur keraguan tentang munculnya konsekuensi yang merugikan masyarakat membuat beberapa ahli hukum Islam  untuk menguji kembali legalitasnya. Bahkan,tindakan Khalifah Umar yang diriwayatkan oleh Imam Malik ini didasarkan pada perhitungan serupa dan itulah sebabnya kita menemukan dua pandangan yang berlawanan, beberapa mendukung kontrol harga dan sebagian lainnya untuk non-intervensi harga. Tapi quasi-monopoli adalah ilegal dan tidak diterima dalam praktik ekonomi Islam. Fenomena kegagalan pasar  cukup dipahami, tetapi tidak diungkapkan oleh ahli hukum Islam. Mereka bekerja keras secara ekstensif untuk menganalisis apa yang bisa disebut sebagai 'runtuhnya kompetisi ', suatu bentuk kegagalan pasar tidak diakui oleh para ekonom konvensional. 

Hukum Islam tidak secara jelas menjelaskan apakah perbedaan antara sosial dan kepentingan pribadi adalah syarat yang cukup untuk intervensi harga. Ini menimbulkan banyak pertanyaan mengenai derajat dan luasnya efek dan dampak dan / atau ketidaktergantungannya sebelum ada kebijakan yang akan diambil oleh negara. Ini diakui fakta bahwa perbedaan adalah kemungkinan yang kuat. Para ahli hukum percaya bahwa mewujudkan  keseimbangan yang sempurna adalah  tidak mungkin dan pasar mungkin saja gagal.

Syariah akan menuntut kasus-kasus kegagalan pasar diperiksa secara kritis jika mereka
memenuhi syarat untuk intervensi. Sebagai contoh, keberadaan pasar yang terlalu sedikit beroperasi tidak menimbulkan kerugian atau membahayakan kepentingan rakyat, sehingga tidak akan dilakukan  pengendalian harga.  Pembenaran penetapan harga akan memerlukan prasyarat pendahuluan bahwa orang  pasti akan sangat dirugikan oleh penetapan harga yang bebas. 

Masalah mendasar informasi asimetris ini ditujukan oleh para ahli hukum Islam di
aturan umum pertukaran. Para ahli hukum Islam telah mengizinkan ketidakpastian yang berkaitan dengan kuantitas yang tidak bisa dihindari dalam jumlah yang minimal, baik waktu penyerahan barang atau pembayaran, harga, dll. Argumen  diberikan untuk memaafkan ketidakpastian yang minimal adalah bahwa larangan lengkap akan  menyebabkan penderitaan dan kesulitan manusia. Bagaimana kita mengidentifikasi dan mengukur hal setiap kali kita dihadapkan dengan ketidakpastian yang minimal? Mungkin ini belum secara eksplisit dijabarkan oleh para fuqaha, tetapi dapat disimpulkan dan tidak diragukan lagi dari  Ibrahim Beg (1939:90), seorang ahli hukum Hanafi, menganalisis ghabn (overvaluation atau undervaluation): ghabn berarti kurang menghargai, dalam banyak kasus itu kecil. Dalam kasus ini disebut sebagai ghabn yang dapat  diabaikan. Tetapi dalam beberapa kasus kita juga menemukan ghabn signifikan yang dapat dianggap sebagai berlebihan. Perbedaan antara kedua dapat diamati dari angka perkiraan oleh penilai dari  komoditi yang bersangkutan. Misalnya, rumah dijual di  1.000 Guineas Mesir dan setelah penjualan rumah tersebut penilai yang berbeda memperkirakan nilai pada 1.100, 900 dan 1.050 masing-masing, ini ghabn yang dapat diabaikan.

Tetapi jika semua nilai yang valuers di lebih dari atau kurang dari 1.000 maka pembeli atau penjual berlebihan berbuat curang. Imam Malik mengamati bahwa untuk melestarikan keadilan yang berbasis gharar pertukaran tersebut dilarang (Ibnu Rusyd, nd: 146).